存在主義

出自 Caseru Social Work Encyclopedia
於 2007年12月19日 (三) 13:41 由 Chlin (對話 | 貢獻) 所做的修訂

前往: 導覽搜尋

存在主義(Existentialism)是一個非理性的哲學思想,它強調個人切身的「親在」、獨立自主跟主觀經驗。就是要 人有自我察覺的能力,是不是要去做任何行動、決定以及改變,都是要依照著自己心裡的意思而行,讓人體會到自己有存在的 價值。

2 你的定義完全不行,也看得出來你還沒看說。


由來及發展

一次世界大戰(1914-1918),開始形成--->20年代,逐漸體系化--->二次大戰(1939-1945)結束後一段時間,擴展到整個歐洲 --->50年代,遍及美國及全世界--->60年代以後,人們不再高談闊論,因為已經深植人心。

產生存在主義的社會歷史條件

在第一次世界大戰到第二次世界大戰之間,帶給歐洲很大的苦難,其中德國受傷最重,人民經歷了災難、痛苦、不幸、恐怖 跟絕望,長期以來戰爭所帶來的犧牲,人民遭受到肉體上的傷殘、心理上的煎熬以及物質上的缺乏。所以人民就對生活失去了 信心,開始不相信別人,厭恨別人,覺得只有自己是最可靠的,也覺得一切都會隨時消失。存在主義就是在這些背景之下促成 的。

WW1~20年代中的存在主義

萌芽在德國並不是碰巧,在19世紀以來德國靠普法戰爭取得大量賠款迅速成為強勁的帝國主義國家,德國便開始有強大的野 心跟老帝國家奪權,也積極的發動戰爭。第一次世界大戰德國戰敗後,經濟崩潰,全國變得很亂,在國際上也被孤立了起來。再 加上1917年時蘇聯10月社會主義革命勝利,使得德國資產階級的思想家對社會國家更加失望。此階段的德國都沉浸在失望絕望 當中,在這期間的文學、歷史學跟宗教都受到了影響,都變的很悲觀。 這個階段的存在主義代表人物是德國的「雅斯培」,在他的著作<世界觀心理學>中訂定了存在主義的基礎內容跟方法。它 主要描述:存在主義是討論人的生存問題,把人都分割開來,丟掉人一般的習性,每個人都是獨一無二的個體。

20年代~WW2中的存在主義

WW2之後的存在主義

存在主義哲學家

  • 尼采
  • 雅斯培
  • 沙特
  • 卡謬

存在主義治療

自我察覺能力

自由和責任

創造個人認同,建立有意義的人際關係

追尋意義,目的,價值跟目標

焦慮為生活的一般性狀態

察覺到死亡和無存(nonbeing)

結論

文獻

  • 發長中的存在主義(鄔昆如) 先知出版社 民國61年6月初版
  • 存在主義概論(李天命) 台灣學生書局 民國65年八月初版
  • 存在主義 (高宣揚) 遠流出版社 民國82年初版


通告
同學第十四週該完成90%了(作業規範三~四頁以上),提醒您下週開始打分數喔!請自行刪除!